O te barantauti, um tipo de capacete aparentemente exclusivo da cadeia de ilhas de Kiribati, a cerca de 2.100 quilômetros de Fiji, feito com um baiacu seco e inflado com um forro tecido de fibra de coco e cabelo humano, era um item disputados pelos estrangeiros ocidentais: funcionários do governo, comerciantes, baleeiros, observadores de pássaros, missionários, cientistas naturais, tripulações de navios militares, aventureiros particulares e muito mais, que passaram pela Oceania no período e além. |
Eles eram objetos icônicos do Pacífico, itens de prestígio, únicos, tecnicamente requintados e visualmente deslumbrantes, para quem tinha armários de curiosidades em casa.
Ao longo dos anos, dezenas desses elmos chegaram a museus em todo o mundo, enquanto poucos permanecem em Kiribati. O Museu Britânico tem cinco e o Världskulturmuseerna da Suécia pelo menos oito, de acordo com seu curador de digitalização Magnus Johansson.
Os colecionadores daquela época não eram anotadores escrupulosos, então poucas dessas instituições sabem alguma coisa sobre como e por que adquiriram esses elmos, e também como e por que eram feitos. De fato, o museu Pitt Rivers, em Oxford, na Inglaterra, sabia tão pouco sobre a criação e função dos quatro capacetes de sua coleção que, em meados do ano, um pesquisador chamado Andy Mills observou:
- "Os peixes são venenosos, mas não consigo encontrar evidências de que isso tenha sido considerado uma vantagem na batalha, ou se devemos ser cautelosos ao manuseá-lo."
No entanto, fotos de homens de Kiribati usando os capacetes, relatos históricos e coleções de museus mostram que eles faziam parte de uma tradição de blindagem mais ampla e exclusiva das ilhas. Um conjunto completo consistia não apenas de um te barantauti, mas também de uma couraça de costas altas, mangas segmentadas e macacões, todos feitos de fibras de coco, muitas vezes incrustados com padrões tecidos de cabelo humano.
Alguns também incluíam um cinto de pele seca de arraia. Em 2018, pesquisadores afiliados ao Museu Britânico publicaram "Fibras de Combate: Coleções de Armaduras e Museus de Kiribati", uma monografia que descreve esses itens em detalhes e oferece alguns insights sobre seu uso passado e significado moderno em Kiribati.
No entanto, o texto aborda em grande parte o contexto histórico que levou esses artefatos únicos a deixar o Pacífico e entrar na órbita de colecionadores e instituições britânicas. Como artefatos de museu, essas peças de armadura parecem nos contar mais sobre as práticas históricas de coleta de indivíduos ricos do que sobre o I-Kiribati, argumenta Harris.
Forasteiros - exploradores ocidentais, antropólogos e outros - por muito tempo assumiram que os I-Kiribati desenvolveram essa armadura porque eram particularmente guerreiros e extremamente pobres em recursos. Assim, eles precisavam vingar insultos e defender a honra com as duas coisas que tinham de sobra: cocos e frutos do mar. Os I-Kiribati também faziam lanças, espadas e até soqueiras com materiais como dentes de tubarão e farpas de arraia.
Mas não há evidências de que eles lutaram mais do que outros povos da região que não desenvolveram tradições de blindagem tão complexas. Suas guerras, documentaram os antropólogos, também eram quase sempre contidas e ritualísticas. A complexidade de sua armadura mostra esse fato: embora intimidante, não é prática de combate.
De acordo com o uso em combate ritualizado, cada peça da armadura de I-Kiribati é um objeto com carga cultural e espiritual única, uma atualização das crenças e tradições locais. No entanto, museus e estudiosos sabem relativamente pouco sobre esse lado dos itens em suas coleções, não apenas porque os colecionadores prestaram pouca atenção a esses fatores, mas também porque os artesãos de I-Kiribati guardam de perto as técnicas e crenças proprietárias de suas comunidades. Pessoas de fora raramente estão a par do significado sutil que faz parte de seus ofícios.
Dadas essas limitações, os curadores ocidentais mais bem informados e ponderados de hoje são relutantes em especular sobre as origens e o significado das armaduras em suas coleções. Mas a referida monografia expõe tudo o que sabemos sobre a cultura e o artesanato que faziam parte de um te barantauti: fazer um capacete incluía não apenas matar o peixe certo, no nível certo de inflamação, e enterrá-lo na areia para endurecê-lo, mas também encantamentos e práticas artesanais destinadas a imbuí-lo da proteção dos espíritos ancestrais e naturais, bem como das forças únicas do próprio peixe.
- "Ao usar criaturas que habitam as águas circundantes em suas armaduras, na forma de peixes venenosos, dentes de tubarão e pele de raia, os ilhéus estavam referenciando seu relacionamento com o oceano e seus ancestrais", escreveu Polly Bence, curadora do Museu Britânico. - "Se o baiacu era venerado como um ancestral e representava o mundo espiritual, então talvez os capacetes de peixe fossem reservados apenas para os uea (chefes) e fossem usados para imbuir o usuário com o poder do oceano."
A importância cultural de itens como te barantauti torna seu fluxo constante para fora das ilhas e para as coleções de estrangeiros um tanto desconcertante. Ali sugere que a explicação está nas rupturas do colonialismo. A intromissão ocidental perturbou os padrões de comércio local e os equilíbrios de poder e introduziu armas de fogo, o que mudou a natureza, a escala e a frequência dos conflitos na região.
Isso pode ter levado à produção de mais armaduras do que nunca. Então, quando as potências coloniais assumiram o controle direto e os missionários cristãos tornaram-se altamente influentes nessas áreas, eles proibiram todas as formas de combate local tradicional.
As comunidades de I-Kiribati historicamente valorizavam os objetos apenas enquanto fossem úteis. Assim, uma vez que o combate cessou, a produção de armaduras diminuiu drasticamente. Muitas famílias provavelmente sentiram pouco escrúpulo em trocar peças, ou até mesmo criar novas armaduras para fins comerciais em vez de rituais. O último fabricante de armaduras tradicional de Kiribati criou dois conjuntos finais, cada um com um te barantauti, na década de 1950. Eles agora residem no centro cultural da nação, Te Umwanibong.
Mas nas últimas quatro décadas, desde que Kiribati conquistou sua independência do Reino Unido em 1979, a armadura ganhou um novo significado, como um poderoso símbolo da cultura local. Ele aparece em bugigangas turísticas, mas também em selos e mascotes da escola.
Em 2016, o artista descendente de Kiribati Chris Chateris, a tecelã de I-Kiribati Kaetaeta Watson e a tecelã tradicional da Nova Zelândia Lizzy Leckie conheceram Ali Clark, então pesquisador que trabalhava com artefatos de Kiribati no Museu de Arqueologia e Antropologia da Universidade de Cambridge. Inspirado no trabalho do trio em Tungaru surgiu o "Projeto Kiribati", uma iniciativa artística que explora o artesanato tradicional e o refrata através de uma perspectiva moderna.
O resultado foi o Kautan Rabakau ("Despertando o Conhecimento), uma panóplia que reflete o Kiribati moderno. Em vez de fibras de coco, os artistas e outros artesãos de I-Kiribati, usaram barbante de polietileno de redes de pesca e barbante de sisal e corda de Manila usados em barcos locais. Eles ainda faziam seu te barantauti, no entanto, com um baiacu, à moda antiga.
- "Fazer a armadura foi como dar vida a uma cultura moribunda", disse Kaetaeta. - "É meio emotivo... Isso me faz pensar, às vezes, sobre nossos ancestrais que o usaram. Sinto-me orgulhosa de fazer parte da ressurreição desta arte e ofício."
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